الجمعة، 28 ديسمبر 2018

فيلم "The Sunset limited": الوجودية

رجل كان على وشك أن يرمي نفسه تحت القطار، مقتنعًا بأن "العالم ليس سوى معسكر للعمل الإجباري"، ورجل آخر، أنقذه، ليقنعه بما يعرف أن العالم ليس سوى مرحلة العبور إلى الحياة الأبدية، وأن الإنجيل ليس سوى الكتاب الذي هو بحاجة إليه، وآخرون من "مريضي القلوب والحيارى". 
إيمان الرجل الأسود في فيلم The Sunset limited هو غاية يستمد منها وجوده، حيث يرى في نفسه جزءًا من مشروع كونيّ
 ولا يملك من الأفكار إلا تلك التي تحمل "رائحة الألوهية العذبة"، أي تلك التي يستنبطها من قراءته اليومية للإنجيل، وهو الكتاب الوحيد الذي يملكه في غرفته الصغيرة. ويتساءل إذا لم يكن في مكان يحتاج إلى المساعدة الحقيقية، فلماذا عليه أن يكون في مكان لا يحتاج أحد فيه مساعدته، وربما يكون فيه غريبًا أيضًا

 فهو لا يرى مبررًا لوجود العالم، ولا يجد سببًا لاستمرار هذه الطبيعة البشرية الفائضة عن الحاجة والتي يؤمن بحتمية زوالها، كما كان الأمر مع كل ما سبق في التاريخ. أما عن الرب، فليس سوى "الوهم الذي يغذي النقص الكامن في النفس البشرية"، وحاجة البشر الدائمة للشعور بالأهمية الكامنة في وجودهم.

عندما تقرأ تاريخ العالم، تقرأ تاريخًا مليئًا بالدم والجشع والمجازر، ومع ذلك، فإننا نتصور أن المستقبل  بصورة ما، سيكون مختلفًا

لدى بعض المثقفين في أوروبا والغرب عمومًا، وآخرين أيضًا، يبدو الهاجس بالغرب، أو الحضارة هو هاجس الخيبة الدائمة، في حاضر لم يستطع سوى أن يحطم نفسه، بقوى الحضارة الأكثر تدميرًا وقوة. كل ما ملكه الغرب والحضارة من قبل من "أشياء رقيقة" على حد وصف البروفيسور، هي الثقافة ومكوناتها، الموسيقى، الكتب، الشعر، المسرح، وكل شيء آخر هو مدمن عليه وآمن به من قبل. ليست رحلة هذا البروفيسور، سوى رحلة بدأها بالإيمان بهذه الأشياء الرقيقة، ومضى يبحث فيها طوال حياته وتبحث فيه بدورها، وتؤرقه طوال الوقت.

كيف تؤمن بما هو رقيق وضعيف لهذا الحد أمام أكثر قوى الحضارة تواضعًا في التدمير؟

"المعاناة هي ومصير الإنسان وجهان لعملة واحدة، وأن كل واحدة ليست سوى وصفًا للآخرى ولذا: "لا يمكن لك أن تكون سعيدًا إذا كنت في ألم متواصل، وليست حياة الإنسان سوى ألم متواصل، هذا إذا رأى الحقيقة كما هي دون أية أوهام". ويجيب الرجل الأسود بتساؤل، يتجاهل البروفيسور الإجابة عليه: "كيف تعرف متى تكون سعيدًا، إذا لم تكن متألمًا؟".

وهو اقتناعه بأن كل ما يراه حوله من جمال وخضرة وروعة، حتمًا هو زائل بلا شك. ويكتب فرويد، فيما بعد في كتابه "قلق الحضارة" عن هذا القلق بصورة متعاظمة أكثر، عن قلق الإنسان من زوال الحضارة، عن قلق الإنسان من الفقدان، من هاجس التدمير، من هاجس أن الحضارة أية حضارة، تحمل في أحشائها ما سوف ينهيها ويدمرها.

 البروفيسور بقوله: "أنت تحب الموسيقى، أليس كذلك؟"، يجيب:"أجل"، "من هو أعظم الموسيقيين لديك؟"، يجيب الرجل الأسود: "جون كولترين"، ويقول البروفيسور: "هل تعتقد أن أعماله ستبقى إلى الأبد؟"، ويجب الرجل الأسود: "للأبد وقت طويل بروفيسور عليّ أن أقول لا".
ويقول البروفيسور وكأنه قد وصل أخيرًا إلى مبتغاه: "أنت تتخلى عن العالم سطرًا بسطر، وتصبح متواطئًا في فنائك الذاتي، لا شيء بإمكانك فعله تجاه هذا الأمر، كل ما تقوم به يغلق بابًا في وجهك. وفي النهاية، يبقى لديك باب واحد فقط"، وهو الموت، أو العدم الذي يتوق إليه الرجل الأبيض.

والتي لا يرى أنه يراها من خلال وجهة نظر تشاؤمية، بل يراها كما هي، والتي يعتقد أن "التطور" الذي يدفع الإنسان في الحاضر إلى عبور مراحل ضمن أخرى، سيدفعه في النهاية، من خلال المخلوقات الذكية التي يصنعها إلى الوصول إلى حقيقة واحدة وحيدة أبدية وهي: "اللاجدوى".

 لكن النقاش كله يدور حول العالم نفسه، حول شكل هذا العالم تحديدًا، الذي إذا شاء الرجل الأسود، فليكن صانعه هو الله، وليكن كذلك. فإذا كان هذ العالم على هذا الشكل، وضمن هذه الصيرورة التاريخية المستمرة، من الجشع والقتل والصراع والسقوط والعلو للإمبراطوريات، واستبدال العبيد القدامى بآخرين جدد، وإذا كان العالم هذا ليس سوى: "معسكر للعمل الإجباري، حيث العمال بريئين تمامًا، يتم اختيارهم عن طريق اليانصيب بعشوائية مطلقة، ليتم إعدامهم"، على حد وصف البروفيسور، فلماذا الشقاء؟ ولماذا تحمل مشقة البقاء في هذا العالم، حتى ولو كان صانعه الله؟ 

وكأن البروفيسور هنا، يعيد صياغة كلمات إيفان كارمازوف، بطل رواية "الإخوة كارمازوف" للروائي العظيم دوستويفسكي، حينما يقول: "أنا لا أكفر بالله، بل إنني أرفض العالم كما صنعه هكذا، وأوطن نفسي على أنني لو استيقظت ذات يوم بعد موتي ورأيت الله، على أن أرفضه مرة أخرى حينما أراه"، ويرد إيلوشيا أخوه وهو جالس قبالته على الطاولة: "ولكن هذا تمرد!"، أجل، هو تمرد. البروفيسور هنا متمرد ليس على الله وحسب، بل على الحضارة التي تاق طوال حياته أن يكون جزءًا منها، وعلى رعايا الرب من البشر الخاطئين والصالحين على حد السواء، ولا يجد سببًا واحدًا للبقاء.

أما لماذا رجل أسود ورجل أبيض؟ ولماذا الرجل الأسود هو السجين السابق، الخاطئ، المؤمن، ضعيف العقل، قوي الإيمان، والرجل الأبيض هو البروفيسور الذي يحمل على أكتافه أعباء العالم ويبدو ضاجًا بالثقافة، ولديه أسبابه الراقية المترفة للانتحار، على حد وصف الرجل الأسود، والتي لو توفرت للآخرين الفقراء لانتحروا بمزيد من البهجة في قلوبهم؟



الاثنين، 19 نوفمبر 2018

تقسيم العالم العربى

لم تكن مصر طرفا فى المواجهات العسكرية، أو أحد ميادينها، ولا تجرعت الآلام الهائلة التى شهدتها تقتيلا وتخريبا، لكنها بدت مع عالمها العربى ميدانا سياسيا لصفقات مميتة استبقت نهايتها فى نوفمبر (1918).
جرى العمل على تقسيم العالم العربى وتفكيك قدراته ومنع أية فرصة ممكنة لتوحيده ـ اتفاقية «سايكس بيكو» (1916).
وجرى العمل على بناء وطن قومى لليهود فى فلسطين يتغول على حقوق أهلها ويعزل مصر عن المشرق العربى ـ وعد وزير الخارجية البريطانى «آرثر جيمس بلفور» (1917).
كانت الإمبراطورية العثمانية توشك على السقوط النهائى والصفقات الكبرى تسعى ـ قبل نهاية الحرب ـ لوراثة الرجل المريض.

كان العالم العربى مصيره ومستقبله موضوع الميراث.
دون أن تكون مصر على دراية بما يخطط فى الكواليس الدبلوماسية الدولية لمستقبل المنطقة ـ اندلعت فيها بعد أربعة أشهر من نهاية الحرب العالمية الأولى ثورة شعبية وضعت قضية جلاء قوات الاحتلال البريطانية على مسار تاريخى جديد.
كانت الحركة الوطنية بزعامة «مصطفى كامل» تمهيدا تاريخيا لا شك فيه لثورة (١٩١٩)، بزعامة «سعد زغلول».
تلخص عبارة بليغة لـ«مصطفى كامل» «من يفرط فى حقوق بلاده ولو لمرة واحدة فى حياته يبقى أبد الدهر مزعزع العقيدة سقيم الوجدان»، روحا جديدة ولدت من تحت ركام هزيمة الثورة العرابية التى أفضت إلى الاحتلال البريطانى لمصر عام (1882)، غير أن فعل ثورة (1919) جاء استجابة لحقائق ما بعد الحرب العالمية الأولى.


الجمعة، 16 نوفمبر 2018

اساتذة الكلية

جيل بقت السمة الغالبة عليه هو اعتقاده ان الطالب بالنسبة له خصم مش ابن ليه
و بدل ما كان فيه تواصل و تفاهم بين الجيل الكبير مع الجيل الأصغر بقى استخدام سلطة ( الأعلى ) في المنصب هو الأصل
و بدل ما تكون الامتحانات تقييم لفهم المعلومات أصبحت وسيلة للانتقام و التعجيز و إظهار ضعف الطلبة أمام جبروت الأساتذة و كأنهم بيتشفوا من الطلبة لسبب ما !
و بقت المجاملات بين الأساتذة في أبناء كل واحد قاعدة معروفة و مقررة لا تقبل الاعتراض أصلا

الخميس، 15 نوفمبر 2018

الخدمة الثقافية كالخدمة الطبية والتعليمية

فقدمت الهيئة المصرية العامة للكتاب آلاف الكتب بثمن بخس تحت مسمى مكتبة الأسرة، وأصبح من اليسير على المواطن أن يقرأ لطه حسين والعقاد ونجيب محفوظ وإحسان عبدالقدوس، كما وجدنا أمهات الكتب والموسوعات بين أيدينا، فأعيد نشر موسوعة «سليم حسن» عن الحضارة المصرية القديمة، وأعيد نشر كتاب «وصف مصر» بكامل أجزائه، و«قصة الحضارة»،


العلم بين الحياد والتحيُّز

حسين علي البوابة

إننا نصف الشخص الموضوعى بأنه محايد، ونعنى بذلك أنه لا ينحاز مقدمًا إلى طرف من أطراف النزاع الفكرى أو الخلاف العلمي. فالعالِم ينبغى أن يقف على الحياد، بمعنى أن يعطى كل رأى من الآراء المتعارضة حقه الكامل فى التعبير عن نفسه، ويزن كل الحجج التى تقال بميزان يخلو من الغرض أو التحيُّز.

دون أية محاولة مسبقة من جانبه لتفضيل إحداها على الأخرى،
ه عندما ينحاز العالِم آخر الأمر، فلابد أن يكون انحيازه هذا مبنيًا على تقدير موضوعى بحت لإيجابيات الحجج وسلبياتها. والعالِم محايد بمعنى أنه يترك تفضيلاته الذاتية جانبًا، إذ إننا لا نستطيع بغير شك، أن نتصور عالِم نبات يهتم فى أبحاثه بزهرة معينة لمجرد كونه يحبها، أو عالِم حيوان يهمل نوعًا حيوانيًا معينًا لمجرد أنه لا يطيق شكله. 

والواقع أن اتجاه العلم الحديث كله، منذ أيام ديكارت، يوحى بهذا الرأي
أصبح العلم يقف على الطرف المقابل للقيم البشرية، ويؤكد استقلاله التام عنها. وأصبحت الروح الموضوعية ذاتها تعنى ترك القيم والمشاعر والأمانى البشرية جانبًا. وصار المثل الأعلى للمعرفة العلمية هو العلم الرياضي،
حتى أصبح للرياضيات اليوم دور أساسى فى العلوم الإنسانية ذاتها. وقد بالغ المذهب الوضعى فى تأكيد حياد العلم، إلى حد أنه جعل للعلم وللقيم ميدانين مستقلين بينهما هوة لا تُعبر،

غير أن هناك مَنْ ينكر على العلم حياده من حيث إنه معرفة، والمعرفة كأى كائن اجتماعى هى نظام متطور، هى كائن تاريخي. والعلم أيًا كان موضوعه نظام للمعرفة لا ينفصل عن النظام الاجتماعى الذى يتطور بداخله. ومن هنا فإن الحقيقة العلمية أيًا كان موضوعها ليست حقيقة مجردة على الإطلاق، بل هى تقوم على افتراضات متغيرة ومعلومات متجددة. ورغم اتصاف أساليب البحث فى العلوم الطبيعية بالدقة والإحكام، ورغم سعيها المستمر لتمثيل الطبيعة المعقدة، ومحاولة فهم تحولاتها وعملياتها، فإنها مع ذلك محدودة القدرات، ومعرضة للنقص والنسبية والتحيُّز. 

ويحاول «رجال العلم» التوصل إلى هذا المستوى «الأُنطولوجي» المتميز الذى يحقق لهم مستوى أعلى وأرقى من «الحقيقة»، من خلال إلزام أنفسهم بممارسة انضباط منهجى صارم، يقوم على التقيد بمواصفات المنهج العلمى التجريبى وحرفيته، مع الالتزام بشخصية العالِم الموضوعى «المحايد»، الذى يفصل بين عواطفه الشخصية وبين دوره البحثى والعلمي، والذى يمارس دور الملاحظ «المتجرد»، الذى يحافظ باستمرار على «تعاليه الإكلينيكي» عن موضوعات ملاحظته.

ويذهب بعض الباحثين إلى حد القول بأن هذا الانضباط المنهجى الصارم، وتلك الشخصية العلمية المتجردة، هما مجرد «نماذج مثالية» توجد فى كتب مناهج البحث، ولكن يتعذر وجودها فى واقع الممارسات الفعلية للبحث العلمى (لاسيما البحوث الاجتماعية). فالباحث مهما زعم بأنه محايد وموضوعي، لا يمكن أن ينكر أنه كإنسان مفكر يملك عالمًا خاصًا من المعانى والرموز، أو يملك نسقًا خاصًا ينشئ داخله حقيقته الخاصة التى تتضمن وتستند إلى تحيزاته الفكرية والشخصية الممّيزة، والتى تجعله يرى العالـم الخارجى بعيون غير محايدة أو بعيون مصبوغة بتلك التحيُّزات الخاصة. فالباحث لا يستطيع أن يزعم أنه يستقبل الواقع على شاشة بيضاء نقية مستعدة لاستقبال كل ما يصل إليها من معلومات حسية بموضوعية وانضباط «عداد جيجر» الذى يقيس شدة الإشعاع الساقط عليه.


شيوخ الفضائيات

هذه القنوات لم تسهم فى محاربة الجريمة ولم تسهم فى محاربة الإدمان، ولن تسهم فى محاربة الغلاء وجشع التجار، سواء التجار الصغار أو الكبار، كما لم ولن تسهم فى تغيير سلوكيات المواطنين من شخص مستهلك إلى شخص منتج، إنما استطاعت هذه القنوات والشيوخ فيها أن يخلقوا مواطنًا أسيرًا لهم ولأفكارهم 

وأصبح الدين طقوسيًّا آليًّا حركيًّا، كل هذا وأكثر منه تجارة صنعها رجال الفضائيات لا لشىء إلا ليتكسّب من ورائها الكثير وأصبحت تجارة ليست مع الله ولكن مع رجال الأعمال الإسلاميين، الذين استغلوا حب الشعب الفطرى للتديُّن، استغلوا سطحية الكثير من المثقفين،

أضرار شيوخ الفضائيات على الدين، كما أراها، هى:
أولاً، جعلوا الدين مشاهد وليس دينًا معاشًا: الدين هو عبارة عن الممارسات السلوكية للمسلم
 بمعنى أنك تشعر أنك تقترب إلى الله بمجرد أن تحول القناة وتشاهد الشيخ فلان الفلانى وهو يلقى الدرس الخاص به، رغم أن الدرس ملىء بالأفكار السطحية

تحتمل الآيات الكريمة فى الكتاب التأويل والتفسير بما تحتمله اللغة العربية، فلا يمكن أن يكون هناك نموذج واحد فريد للدين وللتديُّن بل نماذج تتعدَّد بتعدُّد الأفراد المؤمنين بهذا الدين، فماذا فعل مشايخنا؟ قدَّموا نموذجًا واحدًا وكرروه وألحّوا وأصروا عليه واعتبروا أنه هو النموذج، وأعادوه مرارًا وتكرارًا حتى بقى فى أذهان الناس أن المتدين يجب أن يكون هكذا وبالصورة التى طرحها شيوخ الفضائيات، مَن اختلف مع هذا النموذج اختلف مع الله ومع مراد الله، ويلفظه المجتمع «مثال للفتاة الملتزمة المتدينة عبر النموذج المتقولب»، هى تلك التى تغطى كل جسدها وكلما زادت مساحة الجسد المغطى كان ذلك معيارًا للتقوى، لا شك أن الحجاب فرض، إلا أن تعريف الحجاب هو النموذج المقولب الذى رسخوه فى أذهاننا، شيوخ الفضائيات ارتكبوا هذه الجريمة وقولبوا لنا الدين ونمذجوا التديُّن.

كلما كان الخبر غريبًا وعجيبًا كلما تفنَّن شيوخ الفضائيات فى إلقائه على أذهان وآذان المستمعين، ليكسبوا متابعة ويكسبوا مشاهدين ويرتفع أجرهم، و«مش مهم المسلم ده مخه يضلم ولا يتكون عنده مضادات للفهم، أو تكبر عنده فرامل التفكير»، مش مهم، المهم العائد المادى

الثلاثاء، 30 أكتوبر 2018

قصص السيرة

استاذ تاريخ حديث
رد خالد بسرعة: الراجل ابن... بينكر قصة الحمامتين والعنكبوت اللى كانوا على الغار وحموا النبى من الكفار اللى عاوزين يقتلوه.. وطبعًا كل الطلبة اللى معايا فى المحاضرة قالوا ده جاهل وكافر ومابيعرفش حاجة فى الدين.

طبعًا وقتها أنا كنت لسه طفل أو عيل صغير، وكانت بالنسبة ليا قصة الحمامتين والعنكبوت مش بس جزء من الدين، لأه دول الدين نفسه، يا نهار أزرق! حد يقدر يقرب للحمامتين والعنكبوت، ده أنا أكتر حاجة بسمعها وتخلينى أعيط من خطيب الجمعة قصة الهجرة
وحكاية الحمامتين والعنكبوت لدرجة إن كان عندنا صورة فى البيت مرسوم فيها الغار وعليه جوز الحمام والعنكبوت، فالعملية بالنسبة ليا دين بجد، العنكبوت والحمامتين خط أحمر يا أولاد الذين…
لهذا قلت فورًا، ودون تفكير: الراجل ده كافر وابن ستين... والمحاضرة الجاية اضربوه كلكم 
بـ… ده ربنا هيحرقه بجاز.








وكان مما فوجئت به عند البحث أن كثيرًا من القصص والحكايات التى كان يرددها علينا خطباء المساجد يوم الجمعة وبالتحديد فى ما يتصل بالسيرة النبوية، هى من الموضوعات التى لا أصل لها، أو على الأكثر من الضعاف التى لا يعوَّل عليها ولا يوثَّق فى حقيقة وقوعها، ومن ثم الاعتماد عليها فى التأريخ لسيرة ومسيرة النبى الكريم، عليه أفضل الصلاة والتسليم.


وللأسف كانت قصة العنكبوت والحمامتين من هذا النوع من القصص الضعيفة، فحسب رواية الإمام أحمد فى مسنده:

«… فاقتصوا أثره، فلما بلغوا الجبل خلط عليهم، فصعدوا فى الجبل، فمروا بالغار، فرأوا على بابه نسيج العنكبوت، فقالوا: لو دخل ها هنا لم يكن نسيج العنكبوت على بابه، فمكث فيه ثلاث ليالٍ».

وقد قال ابن كثير فى «البداية والنهاية»: «وهذا إسناد حسن وهو من أجود ما روى فى قصة نسج العنكبوت على فم الغار».



لكنه عاد فى كتابه «الفصول فى سيرة الرسول» ليقول: «ويقال والله أعلم إن العنكبوت سدت على باب الغار، وإن حمامتين عششتا على بابه». واستخدامه تعبير «يقال» وهو صيغة تضعيف وفقًا لمصطلحات علم الحديث، يعنى أنه لم يحسنها هنا، بل يفهم من كلامه خلاف ذلك.

وفى سلسلة الأحاديث الضعيفة، قال الشيخ الألبانى بعد أن ضعّف الحديث: «ثم إن الآية المتقدمة (وأيده بجنود لم تروها) فيها ما يؤكد ضعف الحديث؛ لأنها صريحة بأن النصر والتأييد إنما كانا بجنود لا تُرى، والحديث يُثبت أن نصره -صلى الله عليه وسلم- كان بالعنكبوت، وهو مما يُرى».

ويميل الألبانى إلى أن الجنود فى الآية هم الملائكة، وليس العنكبوت ولا الحمامتين، ولذلك قال البغوى فى تفسيره الآية: «وهم الملائكة نزلوا يصرفون وجوه الكفار وأبصارهم عن رؤيته».

وعلى ما يبدو فإن الكذبة والوضاعين لم يكتفوا بهذا، بل اخترعوا أيضًا حديثا نسبوه للنبى، ليؤكدوا به حقيقة قصة العنكبوت الذى حمى النبى من الوقوع فى أيدى المشركين. ففى مسند «الفردوس» للديلمى: «جزى الله -عز وجل- العنكبوت عنا خيرًا فإنها نسجت علىّ وعليك يا أبا بكر فى الغار، حتى لم يرنا المشركون، ولم يصلوا إلينا».
وهو حديث لا أصل له، وقد أورده الألبانى فى السلسلة الضعيفة، وقال عنه «حديث منكر».

ولكى يحسم الألبانى الجدل حول القصة كلها، ولا يترك فرصة لأحد، قال بمنتهى الوضوح والثقة: «واعلم أنه لا يصح حديث فى عنكبوت الغار والحمامتين على كثرة ما يُذكر ذلك فى بعض الكتب والمحاضرات».

تخيلوا هذه هى حقيقة القصة التى عشت طفولتى كلها كما عاش غيرى يطرب لها ويبكى لسماعها، وليتنى وقفت بها عند هذا الحد، بل ظننتها جزءًا أساسيا من دينى وإيمانى، فسارعت -كما سارع أخى الأكبر وزملاؤه- بتكفير المرحوم الدكتور عبد العظيم رمضان واتهامه فى دينه لأنه استخف بها واستنكرها. والحقيقة أنه كان يعلم ما لم نكن نعلم.
وإنى الآن وإن كنت أتفق أو أختلف معه -رحمه الله- فى كثير من قراءاته للأحداث التاريخية، وكذلك تنقُّله المحير فى مواقفه السياسية، فإننى بالقطع لن أختلف معه فى ما سبقنى إليه حول قصة العنكبوت والحمامتين.

اللهم أرِنا الحق حقا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه.
ولا تجعلنا من المستكبرين.

فلم غزل البنات

الأمور فى الفيلم ملخبطة شأنها شأن حياتنا بالظبط، «بتاع الكلب لابس باشا والباشا لابس جناينى»، اللى بيعلّم الكلب بياخد 30 جنيهًا فى الشهر، ما يعادل تقريبًا 30 ألف جنيه الآن، بينما أستاذ حمام اللى بيعلم بنى آدمين مش لاقى ياكل وهدومه مقطعة، «أنا لو من 18 سنة بعلّم كلاب، كان زمانى دلوقت بقيت من الأعيان»!
 

ولأنه حظه سيئ، لذلك حتى عندما يبتسم له حظه يكتشف أن لزامًا عليه أن ينافق الباشا حتى لا يفقد وظيفته، حتى لو كان نفاقه هذا يقتضى منه تغيير قواعد اللغة العربية بذات نفسها، ينبغى عليه أن يوافق الباشا على أن «ما انحلَّ» من أخوات كان. فى البداية يعارضه، فينفعل الباشا عليه: «إنت مش عارف إن ما انحل دى من أخوات كان؟!»، فيهب الأستاذ حمام من فرط سذاجته مؤكدًا أنها «ولا من أخوات كان ولا من خالات كان ولا من عمات كان ولا تعرف مين كان دى خالص»، فيزمجر الباشا وينادى على مرزوق أفندى، فيتدارك الأستاذ حمام خطأه، ويحاول لمرة واحدة فى حياته أن يحسبها صح: «أيوه أيوه، ما انحل من أخوات كان مظبوط، بس أخوات مش شقايق، من أب تانى»، يضحك الباشا ويخبط على كتفه ويقرر رفع مرتبه من 7 جنيهات إلى 15 جنيهًا بحالها، ثم يحاول الأستاذ حمام التجويد والأفورة فى النفاق: «أيوه يا فندم، ما انحل، وأظن كمان ما انخلع»، وهنا يزمجر الباشا: «ما انخلع؟ خلع ضروسك، إنت هتبتدى تهجس بقى ولا إيه؟!»، الأستاذ حمام لا يعرف أن امتياز المعلومات الخطأ من حق الباشا وحده، الباشا هو الوحيد الذى من حقه أن يخطئ بمزاجه، وعلى الجميع اعتبار هذا الخطأ صح، أما الأستاذ حمام وشعبه، لو غلطوا، ولو حتى غلطة بسيطة، إما يموتوا وإما يتحبسوا وإما يتبهدلوا.

الخميس، 18 أكتوبر 2018

الفقه ومحمد داوود الطبيب

لم يُعرف كل من الفقه والتفسير والحديث على أنها علوم إلا بدايةً من القرن الثالث الهجرى

 بداية من عصر عمر بن الخطاب، فى الوقت الذى لم يكن فيه النص القرآنى متوفرًا بعد فى أيدى الناس، فلم يكن له وجود إلا فى صدور حفظته وبعض المخطوطات غير الكاملة هنا وهناك،

تتسلط على لساننا فى المحادثات اليومية تعبيرات وكليشيهات دينية ثابتة صارت جزءا أصيلا من بنية الكلام لا يمكننا الإقلاع عنها مهما حاولنا كأنها وسواس قهرى جماعى، أبرزها كثرة بالغة فى «الحلفان» والدعاء وتقديم المشيئة، وفى هذا المقال نتأمل ما وراء مبالغتنا فى القول: «إن شاء الله».

من أساسيات العقل الرجعى الاعتقاد فى شرط يتحكم فى الواقع من خارجه، هذا الشرط يتجلى فى مقولة مثل «المكتوب ع الجبين»، ويقال لوفاة طبيعية أو فى حادثة لشخص ما: «عمره كده»، و«النصيب»، و«ربنا عايز كده»، هذا وذاك قد يسمى فى التفكير غير الدينى الحظ والمصادفة، وربما نُسب الشر للحسد والسحر والجن، وقد يطلق عليه كلمات مثل القضاء والقدر والمشيئة الإلهية.


تتسلط على لساننا فى المحادثات اليومية تعبيرات وكليشيهات دينية ثابتة صارت جزءا أصيلا من بنية الكلام لا يمكننا الإقلاع عنها مهما حاولنا كأنها وسواس قهرى جماعى، أبرزها كثرة بالغة فى «الحلفان» والدعاء وتقديم المشيئة، وفى هذا المقال نتأمل ما وراء مبالغتنا فى القول: «إن شاء الله».

من أساسيات العقل الرجعى الاعتقاد فى شرط يتحكم فى الواقع من خارجه، هذا الشرط يتجلى فى مقولة مثل «المكتوب ع الجبين»، ويقال لوفاة طبيعية أو فى حادثة لشخص ما: «عمره كده»، و«النصيب»، و«ربنا عايز كده»، هذا وذاك قد يسمى فى التفكير غير الدينى الحظ والمصادفة، وربما نُسب الشر للحسد والسحر والجن، وقد يطلق عليه كلمات مثل القضاء والقدر والمشيئة الإلهية.
 
وحين يصاب شخص بمرض فكان التفسير هو بالسحر أو الحسد وما إليه مما هو تغييب للعقل وتغليب للخيال والخرافة، ولولا أن هناك من لم يستسلموا لتلك الرؤى لما اكتُشِفت الجراثيم مثلا كبعض أسباب المرض حيث القابلية للعدوى مشروطة بعوامل مختلفة فى جسم الشخص وبيئته، وقد يلتقط العدوى من غيره فى مكان جمعهما بعوامل أخرى، وهكذا بالمثل، إن قل محصول القطن عما ينبغى فهذا نتيجة عوامل هنا فى الأرض لعلها فى نوع التربة، فى التقاوى، فى طريقة الرى، فى دودة القطن، فى تغيرات مناخية احتمالية، كلها شروط قد نجهل بعضها، ووراء كل منها مجموعة عوامل أخرى، نحن دائما فى شبكة شروط تنتج الواقع وينبغى بحثُها بدلا عن استغلال جهلنا بها ضمن متاجرة الرجعية الدينية بكل شىء حتى آلام الإنسان وإشكالات وجوده، حيث لا يزال العقل الرجعى متجمدا عند تصوراته القديمة رغم تطور العقل البشرى وكشف العلم عن علل ظواهر كثيرة.


تعالى: «وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم». والله تعالى هو العادل،
 فإن يكن التصور الرجعى فى ذلك وفى ما يقال له فلسفيا معضلة الشر أن الفقر ابتلاء والغنى ابتلاء والمرض ابتلاء، والحياة كلها ابتلاء، فماذا عن معاناة طفل من مرض عضال أو تشوه خلقى؟ ما الذنوب التى يخلصها؟ وما العدل فى أن يسقط عامل من فوق سقالة فيصير قعيدا وهو العائل الوحيد لأسرته؟ مثل هذه الأطروحات ليست غير مسبوقة، قدم لها الفكر والفلسفة مقترحات مختلفة فى التاريخ البشرى عموما والإسلامى خصوصا، من ذلك نفى غيلان الدمشقى للجبرية وقوله بحرية الإنسان ومسؤوليته عن اختياراته، ربما كالوجودية.
وواقعا يحدث التمزق بين التأسيس الرجعى للعقل من جهة وما تمليه اللحظة وإرادة الحياة من جهة أخرى، لهذا مثلا الأطباء المصريون يدرسون الطب ويعالجون الناس بالعقل المستعار من الحضارة الغربية طبقا لشروط الواقع، لكنهم إن فشلوا قالوا: «إرادة الله»، والمريض بالعقل الرجعى ذاته يقول: «الشفاء ليس بالطب ولكن من عند الله» وظنه أن ذلك الشفاء كالمرض تدخل من المشيئة دون اعتبار لشروط الواقع، فلا تنتظر الإتقان والإبداع من مثل هذا الطبيب، ولا تتوقع من ذلك المريض الالتزام الجدى والدقيق بالعلاج والتعليمات، بالمثل يضعف التزام العمال بتعليمات الأمن الصناعى، والتزام السائقين باشتراطات القيادة الآمنة كحزام الأمان، ومثل هذا الموقف من عمال المزلقانات وسائقى القطارات ينتج حوادث السكة الحديد.
وهكذا، ما دمنا بالعقل الرجعى منتهى الصلاحية، ويدافع عنه البعض جهلا، وغفلة، وغرضا، وجمودا دينيا، فنحن متخلفون. تلك هى خطورة الرؤى الرجعية التى تحبط العقل وتقعد به عن بحث شروط الواقع، وتيسر له الهرب من المسؤولية، حتى ظهور السيارات تحمل مقولات مثل: «ليس لك من الأمر شىء»، «مش هيصيبك إلا نصيبك»، «وتجرى يا ابن آدم جرى الوحوش غير رزقك لم تحوش»، وما أكثر ما يماثل ذلك من نصوص تراثية خاطبت الناس على قدر عقولهم وقت ظهورها، وأهدر الخطاب الدينى الرجعى تاريخيتها متوقفا بتطور العقل عند مرحلة إنتاجها.

هناك قواعد للعملية الجراحية مثلا، وإن فشلت فلا يصح للجراح أن يقول لغير نفسه: «هذا أجل المريض المكتوب عند الله» أو «تلك إرادة الله»، مهما آمن الجميع بذلك، ينبغى أن لا يقال خارج الذوات الفردية وفى ما بين الناس تعبير دينى أى إيمانى غيبى أى ذاتى، يجب أن لا يتداولوا فى ما بينهم يعنى خارج ذات كل منهم إلا شروط الواقع، يعنى ينبغى تحديد سبب الفشل، فإن لم نستطع فلا نردد مقولات دينية، بل نقول: «لم نتوصل للسبب». كذلك حادثة السيارة لابد لها من علة أو أكثر، وعلى من يعبر الطريق أن يأخذ السيارات فى اعتباره، ومن يشيد عمارة لابد أن يلتزم بالشروط الهندسية.

ومن الفصامية المميزة للرجعية الدينية وآليات تحصينها الزعم بالجمع بين تصوراتها عن المشيئة وما يقال له رجعيا أيضا «الأخذ بالأسباب»، والتشدق بالحديث «اعقلها وتوكل» الذى أنتجه العقل المصرى فى مقولات مثل «اسعى يا عبد وانا اسعى معاك». المتحقق واقعا وراء كل النصوص والمقولات الرجعية بهذا الشأن جملة مفاهيم محصلتها الفاعلة هى التسليم بتدخل المشيئة الإلهية من خارج الواقع لفرض مسارات لا تبالى بشروطه. ولا يجدينا انتظار جودو تجديد الخطاب الدينى ليشيع بين الناس الاقتناع مثلا بأن الله وضع القوانين الكونية والواقعية، وأن كل ما تجرى به قوانين الواقع هو مشيئته من داخل ذلك الواقع لا تدخلا من خارجه وضد شروطه، الوقت لا ينتظر، وفى كل حال لن ينجح طالب فى الامتحان أو يرسب إلا حسب تلك الشروط، ولو كان منها احتمالات ظرفية كتعرضه لحادث طريق، أو التهاب فى الزائدة يوم الامتحان، إن كان المهندس قد راعى الاعتبارات الهندسية وسقطت العمارة التى بناها، فهناك مشكلة، هناك شرط أو أكثر فى الواقع، وعلينا تشغيل العقل لمنع تكرار سقوط العمارات مستقبلا، بدلا من الاستغلال الرجعى لمشيئة الله فى تبرير الجهل والخطأ والتقصير والإهمال.

لسنا هنا بالأرض فى مكان ولا مكانة يسمحان لنا بإدراك مشيئة الله، كأن يقول أحدهم: «شاء الله لزواجى الفشل» هذا الشخص فوق أنه يكف عقله عن بحث أسباب الفشل، يتوهم العلم بما لا يمكن إدراكه، ينبغى أن لا ندعى الإحاطة بالـ«ما وراء»، نحن فى هذا الشأن بحاجة للتواضع والإقلاع عن تداول الغيبيات الإيمانية، كتلك التى تعتقد بتدخل المشيئة الإلهية فى الواقع من خارجه وضد شروطه، علينا أن لا نحملها مساوئنا وأن لا نجعلها وسيلة لإحباط عمل العقل، هذا يعنى أن نقلع عن الخضوع للرؤى الرجعية لمثل قوله تعالى: «ولا تقولن لشىء إنى فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله»، «وإن من شىء إلا بإذنه»، «وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين».
علينا الكف عن استغلال «المشيئة الإلهية» فى أغراض منحازة للذات أو للجماعة، كالقول إن المشيئة هى التى جعلت الفريق الفلانى يخسر مباراة كرة قدم وكان هو الأفضل فيها، وقد علمنا أن من شروط واقع كرة القدم احتمالات إصابة الهدف من هجمة وحيدة على المرمى أو أن تخطئه هجمات عديدة، والذى يحدث على مدى بعيد أن الفريق الأفضل، الأكثر توافقا مع شروط الواقع، يفوز بالبطولة.
 
المبالغات المهووسة كالوسواس القهرى فى القول المنطوق «إن شاء الله» بين كل جملة وأخرى تليق بمجتمع بدوى قديم قائم على الخرافة يجهل العوامل المؤدية لكل شىء تقريبا فى الطبيعة، هذا زمن انقضى، تلك طبيعة مرحلة فى العقل علينا تجاوزها، وبمثل ما قد صار قولنا «إن شاء الله» تحصيل حاصل، فقد صار طريقة للتسويف وتمييع الأمور، حتى إن من ينوى التهرب من وعوده يقول: «إن شاء الله». تبلغ الوسوسة حد القول «إن شاء الله» على أشياء حدثت بالفعل، واخترع السلفيون القول: «بإذن الله» للماضى، وقد تسأل أحدهم عن اسمه فيقول: فلان إن شاء الله. وفى هذا خضوع مرضى لسلطة الرجعية الدينية المطلقة المحبطة للعقل والتفكير، المهدرة لقيم العمل والوقت، والجالبة للتخلف.



بدعة لفظ شيخ

وقد استخدمت كلمة «شيخ» كذلك بين الناس استخدامًا طريفًا، إذ ينادى على كل من أطال لحيته بـ«الشيخ» حتى ولو كان عمره عشرين عامًا، فالتدين فى هذا الزمن يقاس بالمظاهر

 نسمى رجال الدين بـ«الشيوخ»، وهم متمسكون بهذا اللقب الذى يرون أنه يعطيهم هيبة ووقارًا، أو على الأقل يعرف بمهنتهم على غرار «دكتور» أو «بشمهندس»، أو تميزهم وأفضليتهم على باقى العامة.

وأصبح العارف بالدين يلقب شيخًا، ومَن ينال هذا اللقب يُتوجه إليه بطلب الفتوى وإيضاح الأحكام الفقهية ويؤخذ كلامه على محل الثقة والتصديق.

ولكن كلمة شيخ فى اللغة لا علاقة لها من قريب أو بعيد بالدين، فالشيخ هو من أدرك الشيخوخة وهى غالبًا عند الخمسين من العمر متوسطةً الكهولة والهرَم، وهذا هو معنى الكلمة، وبه وردت فى القرآن الكريم فى قوله تعالى «لا نسقى حتى يصدر الرعاء وأبونا شيخ كبير».

«إن شر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة فى النار»

وأن عرفنا أنه لم يكن لكلمة شيخ بالمعنى الذى يستخدمونه أصل فى الدين، ولم يقرها الرسول يومًا، أفلا تكون بدعة؟

ذلك فكلمة «شيخ» هى بدعة لا أصل لها فى الإسلام، انتقاها رجال الدين لارتباطها بالسلطة والتوقير، والتلقب بها فيه نوع من الاستعلاء والتسلط، إضافة إلى الابتداع وضعف المنطق.


هل هو دين تسليم العقل للفقهاء والعقل خاص بعلماء الدين فقط ونحن لا نعمل العقل مثلا المقال

 فهل قدمنا عقولنا قربانًا لرجال الدين الذين نذروا أرواحنا وعقولنا للموت المقدس فما عادت أرواحنا تنم عن إنسانيتنا 

فصار التسليم بما يقول رجال الدين هو دين هذه العقول الحقيقى ومذهبها، رغم أن أى شخص يقرأ القرآن سيجد أنه ملىء بالمفردات الدالة على ضرورة إعمال العقل؟ فعلى سبيل المثال، هناك 49 كلمة مشتقة من كلمة «عقل»، وهناك 19 كلمة مشتقة من كلمة «فكر»، و20 كلمة مشتقة من كلمة «فقه» بمعنى تدبر، و102 كلمة مشتقة من كلمة «نظر» والتى جاء معناها تفكر أو تدبر أيضًا فى مواضع كثيرة من القرآن، ولفظ «أولو الألباب» ذكر 16 مرة، كل هذا بالإضافة إلى الكثير من الآيات التى حملت بين طياتها حثًّا إلهيًّا على إعمال العقل والتفكير الحر غير المحدود.

تعتمد معتقداتهم فقط على النقل واتباع ما تحويه كتب الفقه دون أن يلعب العقل أى دور فى بناء هذا المعتقد الموروث ودون أن يلعب هذا العقل أى دور نقدى لهذا التراث والفقه، ومحاولة التعرف إلى ما يحويه من عوج
 لكن المضحك فى الأمر هو أن كل الفرَق الإسلامية والتى أغلبها من السُّنة والشيعة تجد أن نقد عيوب معتقداتهم أمر نكر وقد يصل إلى التكفير والخروج عن صحيح الدين، وفى الوقت ذاته تجدهم يرون ضرورة فى نقد معتقدات الفرَق الأخرى بواسطة نفس العقل الذى يمنعونه من نقد معتقداتهم،

 ويرون فى هذا كل الخير وأن هذا النقد هو السبيل الوحيد للوصول إلى صافى العقيدة وأصلها، والتى هى بضرورة الحال يجب أن تكون معتقداتهم هم لا معتقدات الآخر؛ فلذلك عليهم بذل كل الجهد لهدم معتقدات الآخر ونقدها. والمثير جدا عند قراءة التاريخ الإسلامى أنك تجد أن معظم الفرَق التى تعتقد بضرورة أن يحتكم العقل فى المسائل الظنية والتى لا يتوفر فيها دليل قطعى، قد أبيدت جميعًا ولم تستطع الصمود أمام فكرة تقديس النقد التى تبنتها الفرَق الباقية حتى يومنا هذا، الفرَق التى تعتبر نقد متون الأحاديث نقدًا لرسالة محمد ونوعًا من التشكيك فى دين الله، هذه الفزَّاعة التى صدرتها هذه الفرق لأصحاب المحاولات النقدية ما هى إلا محاولة منهم لإثناء الحركات التصحيحية للفكر الدينى، ومع أن العلم قد لاح فى الأفق منيرًا الطرقات لكل البشر والعصر قد تغير، فإن الفقه بقيت تتوارثه الأجيال كما هو، وبنفس صورته الأولى التى وجد عليها منذ البداية، وظنوا من يطلقون على أنفسهم علماء المسلمين أن حفظ النصوص داخل الكتب لقرون يُسمى علمًا، ونسوا أن العلم فى حالة دائمة من التغير والاكتشاف والنقد، أما هم ففى حالة دائمة من التحجر والتعصب لكل ما يحملون من نصوص تخالف بعضها بعضًا وتخالف النص القرآنى نفسه، فأصبح الدين نقلا فقط ولا عقل فيه، وقيلت المقولة الشهيرة: «كل من تمَنْطق فقد تزندق» وصار ما يطلقون عليه علوم الدين أشبه بالحرم المقدس لا يدخله غيرهم، هم المفوضون الرسميون لتوصيل كلمة الله لأتباعه ولا حق لغيرهم فى نقاشهم؛ لأنهم وحدهم الذين يعلمون ما يريد الله قوله، فضاع العقل بين جَنَبات الكتب المنقولة، ولكى يغلقوا باب العقل نهائيًّا؛ اخترعوا قاعدة تقول إن العقل لا يمكن أن يكون ميزانًا للتشريع بحجة أن كل ما هو معقول عند شخص أو جماعة قد لا يكون معقولا عند شخص أو جماعة آخرين، وصدروا فكرة أن الدين يجب أن يعتمد على النقل من النصوص حتى فى أتفه وأبسط الأشياء، فيجب على النص أن يرشدك بأى الأقدام تدخل الحمام وبأى اليدين تأكل وما يجب عليك قوله عند دخول الحمام وما يجب عليك قوله عند الخروج من المنزل وعند ركوب السيارة وعند ركوب البحر، كل شىء أصبح فى حاجة لنص، لكن ما فاتهم فى أثناء هذه الرحلة المقدسة من تحويل النصوص إلى أصنام تُعبَد من دون الله، عز وجل، هو أن أى نص يقينى الثبوت لا يمكن أن يخالف نصًّا آخر «يقينى الثبوت»، وهذا يعنى، إن صحَّ هذا اليقين فى ثبوت النص، استحالة تعارضه مع القرآن أو مع نص آخر يقينى الثبوت أيًّا كان مصدره.

بسم الله الرحمن الرحيم: «أفلا يتدبرون القرآن فلو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافًا كثيرًا». صدق الله العظيم «النساء: 82».

معنى هذا أن كل ما يختلف مع القرآن ومع النصوص المتفقة مع القرآن ليس من دين الله فى شىء، أفلا تعقلون؟!
مي سعيد

الأربعاء، 17 أكتوبر 2018

تراث الخرافات حاتم صادق

1- النكاح بأجر ليس زنا
فى كتاب المحلى لابن حزم، وتحت عنوان «مسألة: المستأجرة للزنا، أو للخدمة والمخدمة» روى الإمام ابن حزم بسنده أن «امرأة جاءت إلى عمر بن الخطاب فقالت يا أمير المؤمنين أقبلت أسوق غنما لى، فلقينى رجل فحفن لى حفنة من تمر ثم حفن لى حفنة من تمر ثم حفن لى حفنة من تمر ثم أصابنى، فقال عمر ما قلت؟ فأعادت، فقال: عمر المنكرة».فزنى بها فلا حد عليهما فى قول أبى حنيفة»ويشير بيده: مهر مهر مهر ثم تركها.


قال أبو محمد رحمه الله: قد ذهب إلى هذا أبو حنيفة ولم ير الزنا إلا ما كان عن مطارفة، وأما ما كان فيه عطاء أو استئجار فليس زنا ولا حد فيه».


ومعنى هذا الكلام أن أبا حنيفة قد أفتى بأن الرجل إذا استأجر المرأة للوطء، ولم يكن بينهما عقد نكاح، فليس ذلك بزنا، ولا حد فيه. والزنا عنده ما كان مطارفة.. وأما ما فيه عطاء فليس بزنا.


ونفس الكلام تقريبا جاء فى المبسوط للسرخسى: «رجل استأجر امرأة ليزنى بها 

3- سورة الأحزاب كانت تعادل سورة البقرة
فى «تفسير القرآن العظيم» المعروف بتفسير ابن كثير، وفى شرح الآية الأولى من سورة الأحزاب، نقرأ: «سورة الأحزاب وهى مدنية. قال عبد الله بن الإمام أحمد: حدّثنا خلف بن هشام: حدثنا حمّاد بن زيد عن عاصم بن بهدلة عن زرّ قال: قال لى أبى بن كعب: كأين تقرأ سورة الأحزاب؟ أو كأين تعدّها؟ قال: قلت: ثلاثا وسبعين آية، فقال: قطّ، لقد رأيتها وإنها لتعادل سورة البقرة».


وفى تفسير «الجامع لأحكام القرآن» للقرطبى بخصوص سورة الأحزاب، نقرأ: «مدنية فى قول جميعهم. نزلت فى المنافقين وإيذائهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وطعنهم فيه وفى مناكحته وغيرها. وهى ثلاث وسبعون آية.

وكانت هذه السّورة تعدل سورة البقرة. وكانت فيها آية الرجم: «الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة نكالا من الله والله عزيز حكيم».

حسب هذا الكلام فإن سورة الأحزاب كانت تعادل سورة البقرة فى الحجم والمساحة، ولكن النسخ قد أوصلها لنا بهذا الشكل الذى هو بين أيدينا.. وكأننا نقدم بأيدينا أقوى المبررات والأدلة الدامغة لمن يقولون بتحريف القرآن وعدم قداسة النص.


ولم يتحمل الشيخ محمد الغزالى رحمه الله مثل هذا الكلام ففى كتابه «نظرات فى القرآن» بعد أن فند مُبررات من قالوا بالنسخ والناسخ والمنسوخ يقول عن «الناسخ والمنسوخ»: «فضلا على كونه فهما خاطئا فهو جرأة غريبة على الوحى وظلم لكتاب الله».


ويقول أيضا فى كتابه «تراثنا الفكرى فى ميزان الشرع والعقل»: «وهذا كلام سقيم، فإن الله لا ينزل وحيا يملأ أربعين صفحة ثم ينسخه أو يحذف منه أربعا وثلاثين ويستبقى ست صفحات وحسب» ويضيف الغزالى: «وأنبه إلى أن ما يتصل بالقرآن لا يتحمل هذه الحكايات 


لماذا يغضب البعض حين نطالب بإعادة النظر فى كثير مما ورد بكتب التراث التى نحمل لها تقديرا وتبجيلا كبيرين، لكن دون أن نسقط فى وهم التعصب الأعمى والقداسة الموهومة؟

ولماذا بالتحديد فى الجانب الدينى للتراث يتم الخلط بين الإنسانى والإلهى؟ بحيث يتم إضفاء القداسة على ما ليس بمقدس، وتسقط الحواجز والمسافات بين النص السماوى والفهم البشرى غير المعصوم لهذا النص.. ومن ثم تتحول قراءات السلف واستنتاجاتهم وشروحاتهم إلى خطوط حمراء لا يمكن للخلف سوى التوقف عندها وعدم تجاوزها بأى حال من الأحوال.


ثم أليس من المفترض أن نعتبر أن «التراث» هو من الإرث أو «الورث»؟ وهو ما يعنى بوضوح حق الوارث الكامل فى التصرف فى ما آل إليه من ميراث. وكما يحق له أن يأخذ منه ما يريد، يجوز له فى ذات الوقت أن يدع أو يتخلى منه عما يشاء.. وظنى أن ذلك ينسحب بالضرورة على «التراث الثقافى والفكرى» الذى هو فى طبيعته منتج بشرى، لا يستساغ بأى حال من الأحوال أن يكون قيدا فى عنق الوارث، بحيث يفرض عليه جملة واحدة، دون أن يكون له كامل الأهلية والحق فى إعادة قراءته ووعيه والأخذ منه والترك، والتعرض له بالنقد بل والنقض إذا اقتضى الأمر ذلك.


وهنا سنحاول التوقف مع بعض ما ورد فى كتب التراث، لندلل على ما ذكرنا فى تلك المقدمة، ونترك للقارئ الحكم هل من الممكن أن يستجيب عقله لمثل هذه الأفكار والطروحات التى يستميت البعض فى الدفاع عنها والتبرير لها وكأنها نصوص مقدسة وآيات مُحكمة نزلت من عند الله.


1- النكاح بأجر ليس زنا
فى كتاب المحلى لابن حزم، وتحت عنوان «مسألة: المستأجرة للزنا، أو للخدمة والمخدمة» روى الإمام ابن حزم بسنده أن «امرأة جاءت إلى عمر بن الخطاب فقالت يا أمير المؤمنين أقبلت أسوق غنما لى، فلقينى رجل فحفن لى حفنة من تمر ثم حفن لى حفنة من تمر ثم حفن لى حفنة من تمر ثم أصابنى، فقال عمر ما قلت؟ فأعادت، فقال: عمر ويشير بيده: مهر مهر مهر ثم تركها.


قال أبو محمد رحمه الله: قد ذهب إلى هذا أبو حنيفة ولم ير الزنا إلا ما كان عن مطارفة، وأما ما كان فيه عطاء أو استئجار فليس زنا ولا حد فيه».


ومعنى هذا الكلام أن أبا حنيفة قد أفتى بأن الرجل إذا استأجر المرأة للوطء، ولم يكن بينهما عقد نكاح، فليس ذلك بزنا، ولا حد فيه. والزنا عنده ما كان مطارفة.. وأما ما فيه عطاء فليس بزنا.


ونفس الكلام تقريبا جاء فى المبسوط للسرخسى: «رجل استأجر امرأة ليزنى بها فزنى بها فلا حد عليهما فى قول أبى حنيفة».


3- سورة الأحزاب كانت تعادل سورة البقرة
فى «تفسير القرآن العظيم» المعروف بتفسير ابن كثير، وفى شرح الآية الأولى من سورة الأحزاب، نقرأ: «سورة الأحزاب وهى مدنية. قال عبد الله بن الإمام أحمد: حدّثنا خلف بن هشام: حدثنا حمّاد بن زيد عن عاصم بن بهدلة عن زرّ قال: قال لى أبى بن كعب: كأين تقرأ سورة الأحزاب؟ أو كأين تعدّها؟ قال: قلت: ثلاثا وسبعين آية، فقال: قطّ، لقد رأيتها وإنها لتعادل سورة البقرة».


وفى تفسير «الجامع لأحكام القرآن» للقرطبى بخصوص سورة الأحزاب، نقرأ: «مدنية فى قول جميعهم. نزلت فى المنافقين وإيذائهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وطعنهم فيه وفى مناكحته وغيرها. وهى ثلاث وسبعون آية.

وكانت هذه السّورة تعدل سورة البقرة. وكانت فيها آية الرجم: «الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة نكالا من الله والله عزيز حكيم».

حسب هذا الكلام فإن سورة الأحزاب كانت تعادل سورة البقرة فى الحجم والمساحة، ولكن النسخ قد أوصلها لنا بهذا الشكل الذى هو بين أيدينا.. وكأننا نقدم بأيدينا أقوى المبررات والأدلة الدامغة لمن يقولون بتحريف القرآن وعدم قداسة النص.


ولم يتحمل الشيخ محمد الغزالى رحمه الله مثل هذا الكلام ففى كتابه «نظرات فى القرآن» بعد أن فند مُبررات من قالوا بالنسخ والناسخ والمنسوخ يقول عن «الناسخ والمنسوخ»: «فضلا على كونه فهما خاطئا فهو جرأة غريبة على الوحى وظلم لكتاب الله».


ويقول أيضا فى كتابه «تراثنا الفكرى فى ميزان الشرع والعقل»: «وهذا كلام سقيم، فإن الله لا ينزل وحيا يملأ أربعين صفحة ثم ينسخه أو يحذف منه أربعا وثلاثين ويستبقى ست صفحات وحسب» ويضيف الغزالى: «وأنبه إلى أن ما يتصل بالقرآن لا يتحمل هذه الحكايات المنكرة».


4- عمر والنهى عن تعليم الكتابة للمرأة
وهى حقيقة مشهورة تسير فى ذات السياق المعادى للمرأة، أشار إليها ابن تيمية فى «مجموع الفتاوى» فى سياق شرحه لحديث: « إنا أمة أمية…».


وفى نفس المصدر المشار إليه سابقا، يواصل الغزالى دحضه لهذه الخرافة: «كما ذكر بعضهم أن عمر كان ينهى عن تعليم النساء الخط، وهذا أثر منكر وقد كانت ابنته حفصة رضى الله عنها كاتبة فلم علمها أو تركها تتعلم الخط إذا كان هذا لا يسوغ؟ ولم يبق إلا أن يقول أحمق: تعلمت الكتابة فى الجاهلية فلما جاء الإسلام نهى عن ذلك لأن الأمية جزء من غاياته ورسالاته!!».


5- المرأة نعجة أو شاة أو بقرة أو ناقة لأن الكل مركوب
تأمل ما جاء فى تفسير القرطبى فى آية «إن هذا أخى له تسع وتسعون نعجة ولى نعجة واحدة فقال أكفلنيها وعزنى فى الخطاب».


قوله تعالى: إن هذا أخى له تسع وتسعون نعجة أى قال الملك الذى تكلم عن أوريا إن هذا أخى أى: على دينى، وأشار إلى المدعى عليه. وقيل: أخى أى: صاحبى.

له تسع وتسعون نعجة.. . قال النحاس. والعرب تكنى عن المرأة بالنعجة والشاة، لما هى عليه من السكون والمعجزة وضعف الجانب.
وقد يكنى عنها بالبقرة والحجرة والناقة؛ لأن الكل مركوب.

وهذا من أحسن التعريض حيث كنى بالنعاج عن النساء.


هذا بالضبط ما جاء فى تفسير القرطبى!


6- حديث خلق آدم على صورة الرحمن
أخرج البخارى ومسلم عن أبى هريرة: «خلق الله آدم على صورته، طوله ستون ذراعا، فلما خلقه قال: اذهب فسلم على أولئك، نفر من الملائكة، جلوس، فاستمع ما يحيونك، فإنها تحيتك وتحية ذريتك، فقال: السلام عليكم، فقالوا: السلام عليك ورحمة الله، فزادوه: ورحمة الله».


الإشكالية الكبرى فى هذا الحديث هى فى تحديد الضمير فى «على صورته» عائد على من؟
يقول ابن تيمية: «لم يكن بين السلف من القرون الثلاثة نزاع فى أن الضمير فى الحديث عائد إلى الله تعالى».


ومعنى هذا الكلام أن صورة آدم هى على صورة الله!


وحول هذا الحديث يقول شيخنا الغزالى فى «تراثنا الفكرى»: «وأمامى كتاب جيد الطبع ردئ المعانى عنوانه (عقيدة أهل الإيمان فى خلق آدم على صورة الرحمن)، لقد تساءلت: فما معنى قوله تعالى: (ليس كمثله شىء) إذا كان آدم على صورة ربه؟!.. ولو سمحنا لهذا الفكر أن ينتعش وتتسع مباحثه فسيقضى على الإسلام فى أنحاء العالم ويتعرض لهزائم ماحقة».


ويصل الغزالى إلى النقطة المهمة والحاسمة فى مثل تلك القضايا ليقول: «وإنما دفع إليها ما يحشده البعض من آثار موهمة لا صلة لها بالعقائد -ولو صحت- لأن العقائد مبناها على النصوص القطعية المتواترة».


وهكذا يعلنها الغزالى صراحة أن الأمور الاعتقادية لا تبنى إلا على اليقين حيث آيات القرآن الكريم قطعية الثبوت والدلالة وكذلك الأحاديث المتواترة، وليس على أحاديث الآحاد التى لا تفيد إلا الظن العلمى. وهو الموضوع الشائك والحساس
.